在哪個時代就對茶文化進行系統研究

首先了解一下中國茶史!

悠悠千截起神農,源遠流長至如今

—中國茶史

神農時代—茶葉的開始

茶葉起源于公元前28世紀的神農時代,《神農百草經》有神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之之說.

西周—茶葉作為貢品

據《華陽國志》記截:約公元前一千年,周武王代位時,巴蜀一帶元把茶葉作為納貢珍品.

東周—茶葉作為菜肴湯料

春秋時期嬰相公竟公時有食脫粟之飯,炙三弋五卵,茗茶而已

西漢—茶葉進行商貿

公元前59年,《僮約》已有烹茶盡具,武明買茶的記載

東漢—茶葉藥理功效的記述

華佗在《食倫》中提出苦茶久食指鍵,益意思

隋—由藥用飲料變成社交飲料

當時茶的飲用已開始普及,隋文帝患病,烹茗草服之見效,于是人們竟相彩.

唐—飲茶風俗漸及人文

茶在猜耐唐朝已擴大普及,開始平民化.唐玄宗所撰《開元文字音義》首次把荼變成茶,公元8世紀后陸羽《茶經》問世,且茶葉傳入日本,成通年出現專用茶具

宋—茶文化的弘揚

明—請

茶葉開始在各國銷售,傳播

獨抒性靈,不拘格套

—中國茶藝

了解了四五千年的茶史后,是否對茶有了一番新認識,原來自己所喝的茶,在四千多年前已有了,也可算是種文物吧

若茶史的悠久使你感嘆,那么中國茶藝的博大精深則更讓你驚嘆了.

首先茶藝一詞的來源就有一個發展過程.

起碼在唐代,藝字就與茶字發生聯姻.陸羽《茶經.一之一源》載:凡藝而不實,植而罕茂.法如種瓜,三歲可采.這是目前所知的最早茶與藝同時出現的情況.這里的藝是指種植而言.

宋代之際,藝與烹茶,飲茶聯系在一起.陶谷《茗茶茚錄.乳妖》載吳僧文了善烹茶,高保勉延置紫云庵,日試其藝;陳師道撰《茶經.序》穗逗春,復有茶為之藝說.這兩處的意義均為烹茶之意,飲茶之意,可以說開啟了后世稱品飲程式為茶藝的先河.

在這之后,藝茶之說頻頻出現.錢椿年編,顧元慶刪校的《茶譜》就有藝茶條:藝茶欲茂,法如種瓜.三歲可采,陽崖陰林,紫者為上,綠者次之.清乾隆三十九年(公元1774年),任果,檀萃編《番禺縣志》記敘河南茶時載:謂茶產珠江之南,故名,其北土沃而人勤,多藝茶.

那該如何定義茶藝呢

對于茶藝的理解,歷來就是諸說并起,塵埃未定.但是,大體說來不過是廣義說,狹義說和兩者并存說.

當茶藝在臺灣開始廣泛使用之時,對其理解就有不同的看法.吳振鐸先生是持廣義之說者.他在《中華茶藝雜志創刊詞》中說:'茶藝'是茶葉產,制,銷的技藝與飲茶生活藝術之溶化與升華的總稱;是廣義的'茶道',與農業,藝術,文學等有密切的關聯.'茶藝'與我中華五千年歷史文化的發展,息息相關.(載《中華茶藝協會?？返谝患?1987年10月初版)此說把茶學,茶業經貿學和茶文化的各種因子組合在一起,未免流于寬泛.

臺灣茶藝專家季野先生則提出:茶藝學.他認為:茶藝是以茶為主體,將藝術溶入生活以豐富生活的一種人文主張,其目的在于生活而不在于茶.(《茶藝信箱》,臺灣茶與藝術雜志社,1988年出版)此說把茶藝獨立出來,又強調其人文內核,但將生活與茶割裂開來,似又不可取.

一千人眼中有1000個哈姆雷特,眾說紛紜莫衷一是.但我們認為最合理定義的是《中國茶葉大辭典》中(中國輕工業出版社,2000年12月第一版)中茶藝的解釋:茶藝是指泡茶與飲茶的技藝.這句話其實有三方面含義:

一是把茶藝的范圍僅僅界定在泡茶和飲茶范疇,種茶,賣茶和其他方面的用茶都不包括在此行列之內.

二是指茶藝包括泡茶和飲茶的技巧.技有多方面的含義,《漢語大詞典》解釋其中之一為才能,技巧.

三是指茶藝包括泡茶,飲茶的藝術.

其于這樣的認識,我們認為茶藝的內涵,應該是泡茶,飲茶直接相關的技巧與藝術方面的內容.

和茶藝意義一樣,茶藝的分類也是各執一詞.

童啟慶教授在《習茶》(浙江攝影出版社1996年9月出版)中把茶藝分為清飲茶沖泡法,添加茶沖泡法,配料茶制作法和冰茶制作法.

范增平先生在《中華茶藝學》(臺海出版社2000年8月出版)中認為:從時間上看,茶藝可分為古代茶藝與現代茶藝;從形式上看,茶藝則可分為表演茶藝與生活茶藝;從地域上來看,茶藝則可分為民俗茶藝與民族茶藝;若從社會階層上來看,茶藝又可非為宮廷茶藝,民間茶藝,寺廟茶藝等.

綜合起各個專家的說法,以及茶藝各層面的屬性,我們認為茶藝的分類由以下10點來分.

以茶事功能來分:可分為生活型茶藝,經營型茶藝,表演型茶藝.

以茶葉種類來分:一般是按照基本茶類,即六大茶類再來細分,如紅茶茶藝,烏龍茶藝.還有再加工茶類的茶藝,如花茶也有茶藝表演.

以茶葉種類來分:主要有壺泡法(包括紫砂壺小壺沖泡,瓷器大壺沖泡),還有蓋碗杯茶藝和玻璃杯茶藝.

以沖泡方式來分:包括烹茶法,點茶法,泡茶法,冷飲法等.

以社會階層來分:包括宮廷茶藝,文士茶藝,宗教茶藝,民間茶藝等.

以飲茶人群來分:主要是一些特殊人員群體的茶藝,如現在比較流行的少兒茶藝,傷殘人員群體的茶藝等.

以民族來分:如漢族茶藝,少數民族茶藝.少數民族茶藝當中又包括蒙古族,藏族,維吾爾族,回族,白族,苗族,侗族,土家族,傣族,裕固族,納西族,基諾族,布朗族,彝族,景頗族,佤族茶藝等.如大家所熟知的蒙古族咸奶茶,藏族酥油茶,白族三道茶,納西族龍虎斗,基諾族涼拌茶,都曾有茶藝表演.

以民俗來分:如客家擂茶,惠安女茶俗,新娘茶等.

以地域來分:如北京蓋碗茶,西湖龍井茶藝,婺源文土茶,修水禮賓茶等.

10)以時期來分:一是古代茶藝,二是當代茶藝.古代茶藝又根據歷史時期分為唐代茶藝,宋代茶藝,明代茶藝,清代茶藝等.

但無論茶藝如何分,分成多少個派別,它們都體現了中國茶藝的共性和個性的和諧

統一.這主要為:

一是哲理為先.中國茶藝最重要的是道法自然,崇沿簡凈.道法自然,就是與自然相一致,相契合,物我兩忘,發自心性.崇尚簡凈是簡為德,心靜如水,怡然自得,返樸歸真.

二是審美為重.中國茶藝之美表現在自由曠達,毫不造作,注重內省,不拘一格.所以,中國茶藝雖然有規劃要求,但不僵化,不凝滯,而是充滿著生活的氣息,生命的活力.

三是個性為要.中國茶藝表現出注重意境,百花齊放.茶藝多姿多彩,儒雅含蓄與熱情奔放,空靈玄妙與禪機逼人,繽紛錯彩與清麗脫俗,各種風格都能一一展現.

四是實用為佳.茶是用來喝的,是開門七件事之一,是和老百姓的生活息息相關的.因此,中國茶藝不伏關注沖泡過程,同時把茶的滋味感覺,心理感受,都很好地融為一體,追求一種極好的生活享受.

探幽攬勝,吾道吾適

——中國茶道

談到茶藝,就不得不說到茶道,很多人都認為茶藝和茶道是同一概念,但實質不然,茶藝和茶道都是茶文化的核心,茶藝注重于喝茶的技巧,藝術享受,而茶道更注重于喝茶過程中對一種哲理性的領悟.有道無藝,那只是空洞的理論,有藝無道,藝則無精無神.

下面我們從茶道一詞的來源來認識它.

茶道來源在學術界有2種爭議,第一種是持皎然說的.

持皎然說的,以皎然的詩作為據.皎然,本姓謝,字清晝.他曾作勸慰好友崔使君詩《飲茶歌誚崔石使君》,其中有一句是這樣說的,孰知茶道全爾真,惟有丹丘得如此.

持封演說的,以封演的著作為證.今存《封氏聞見記》十卷.其中云:

有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行.

道一詞來源的已是悠悠千載的事了,爭論亦無益,倒不如把精力轉移到茶道的意義上來.

于茶道一詞的定義,當代的專家,學者們有不同的看法:

有當代茶圣之譽的吳覺農先生在《茶經述評》一書中云:

(茶道是)把茶視為珍貴,高尚的飲料,飲茶是一種精神上的享受,是一種藝術,或是一種修身養性的手段.

作家周作人先生在《恬適人生-吃茶》中說:

茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作忙里偷閑,苦中作樂,在不完全的現實享受一點美與和諧,在剎那間體會永久,是日本之象征的文化里的一種代表藝術.

種茶道體現的也是人們在品茗過程中的心靈感受,仍屬精神范疇.

(雖然對茶道意義有不少真知灼見,但茶道內涵我們仍未探究到其深處,故不作定論)

,茶道,茶道是否會與道家,道教有關聯呢 的確,在茶道發展過程中,道家,道教對其影響是最深遠的.

予人之印象,往往都有些浪漫精神與玄靜氣質,而這種特殊的表征就與道家思想有很大的關系,也可以說這就是茶道在茶人身上的形象表現.老莊之說,教人以清心寡欲:不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂.(《老子》)這一思想觀念進入茶的世界,便自然地與茶性儉相和,而為茶道之說又充實了內容.當然道家之說中予茶道影響最大的還得說是那種對自然的追求,對自由的向往和對無拘無束生活方式的肯定.正是道家的這些思想主張在中華大地的盛行,使得中國人的思維方式,精神感悟方面有了許多中國特色,也正因為如此,我們的茶道才能產生出現于中國.

虛,靜在道教徒眼中是長生之本,超越之基:靜則無為,躁則有欲.有欲生死,無為長存.(《道德真經玄德疏》)人們通過收視返聽,靜心守一之法,使人心處于外無可欲之境,內無能欲之心.

因而道家的虛靜思想自然而然地會潛移默化地與茶之靜性相通相連,構成茶道的中靜之根本.人們一旦發現茶的'性之所近'——近于人性中靜,清,虛,淡的一面時,也就決定了茶的自然本性與人文精神的結合,成為一種實然形態.也就是說,決定了一種文化——一種新的文化形態的出現.而茶人需要的正是這種虛靜醇和的境界,因為藝術的鑒賞不能雜以利欲之念,一切都要極其自然需真摯.因而必須發行'入靜',法凈身必,純而不雜,如此才能與天地萬物'合一',亦即暢達對象之中,不禁'品'出茶之滋味,而且'品'出茶的精神,達到形神相融的情態.——賴功歐

葉嘉飄香存典籍,意蘊內涵得三昧

——茶藝與茶道

所謂茶道,其實是指品茗的方式及意境最早出現茶道一說是在〈封氏穩見記〉中的因鴻漸之論潤色之,于是茶道大行.(鴻漸就是陸羽)

經陸羽大力提倡,茶道在宋唐時期已十分盛行,日本的留學生把茶的一切帶回日本,后日本僧侶最澄來我過研習,歸國時帶回茶種,此為如今日本最古老茶國,15世紀奈良村田的珠光氏綜合了茶數寄與茶寄合再吹收我國儒家,佛教的文化優點,倡導奠茶莫湯,一味同心的精神,創建了日本的茶道.

由于日本的沿襲,茶道成為日本人品茗之道的代稱,而中國則慣用茶藝來稱之.

茶藝更偏重于生活藝術上的享受,一般而言,當茶作為解渴飲料時,為喝茶,如細細品味,則為品茗若再探究茶葉品質,沖泡技術,茶具鑒賞,品茶環境及茶在人際間的關系.那就進入茶藝的境界了.

國學大師林荊南先生以美鍵性論四字概括我國的茶藝.

美:為美律,治茶時態度必須從容,并且連貫而下,能顯示幽雅的旋律美,造良好的氣氛.

健:健康是治茶之大本.

性:茶的妙用在于養性.品茗時,能由情趣中培養靈泉,持之以恒能了悟禪理,實為修身養性之佳法.

論:茶可做為人際關系和睦的橋梁,古代有臣進貢茶以事君,也有君賜茶以愛臣,以今日觀點來說,茶能使朋友之間的暢談更深親友間的情感交流更濃.

茶道在我國更多的是自由品茗者發揮,除了尊守互尊互敬的原則情趣配合之外,都是隨興而至,人名將茶融入生活中,沒有宗教色彩可在茶中加姜,棗,蔥,或調以茉莉,薄荷,這其實與我國民族自然謙和,不重形式有關,而日本茶道中,品茗者的一舉一動都要依照十分嚴格的規定.

尾 聲

茶葉和水才能溶出恰當的顏色,每一杯,都有難言的意趣,澀是青春的感覺,苦是半身的基調,彌漫的香氣是日子溢的歡愉,最后留在齒頰的甜味恰是終了所得.

中國茶文化就像悠悠清茗香一樣,它源遠流長,從歷史的過去一直飄到現代,想必它仍會繼續飄,飄過每個人心中.